传统社会的基本道德。指子女对父母应尽的义务，包括尊敬、抚养、顺从、送终、守制等等。从动物学上说，这实质上是一种“反哺”的行为。但中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点，可以说，中国人的优点和缺点都可以从这里得到解释。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就已经出现了“孝”字，也就是说，在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了孝的观念。而在西周，孝的观念不断被强化，有人甚至认为，殷周的教(宗教、德教或政教)，就是以孝为教(教是由孝和文两字合成)。通常的解释是，殷周都是以氏族血缘关系为基础的奴隶社会，所以“孝”不但是氏族的凝聚力，也是社会的亲合力。尤其是西周宗法制度的建立，将宗统(宗主继承)与君统(王位继承)合而为一，家与国不可分割，国是家的扩大，家是国的缩小，即所谓“家国同构”，“孝”就成了最基本的道德原则。事实上，华夏先民奉行孝道，还有更深刻的人性根源，就是宗教感情。在殷周时代，先民都相信“灵魂”一说，而祖先的在天之灵能保佑或降祸于子孙，所以孔子解释“孝”的具体内容是：“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。”孔子将这一“孝”的传统作为其人生哲学的基点，曾自谓“志在《春秋》，行在《孝经》”。这也许是后人的传说，但孔门以“孝”为仁之本，并主张“以孝治天下”，却是有书为证的。但是，“孝”并非儒家专利，而是华夏民族固有的道德传统。所以，在“独尊儒术”前，汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个标准，还有“孝廉”、“孝悌力田”等名目。历代王朝制订了各种制度包括刑律，来保证这一道德规范的实行。例如，如祖父母或父母亡故，从闻丧之日起，不得任官、应考、嫁娶，必须在家守丧三年，这叫守制;在职的官员闻丧后立刻离职奔丧，如贪恋官位，隐匿真情，不但要丢乌纱帽，可能连脑袋也难保。又如，从秦、汉开始，“不孝”就被定为十恶大罪之一，不肯抚养甚至辱骂殴打祖父母或父母者，都要受到官府严厉处治，甚至处以绞刑和腰斩。从正面来说，就是表彰孝子，官修正史上都立有《孝义传》，能青史留名，这在古人心目中可是一项殊荣。最令人感叹的是所谓“苦孝”，这是一种类似宗教苦行的尽孝，即不惜折磨、损伤甚至牺牲自己的生命来事奉危难或病痛中的父母，如过去流传甚广的《二十四孝》中记载的孝行。当然，这些过去被人津津乐道的孝行，在现代人的眼中看来，有些很不近人情，甚至近于残忍，实际上，这在古代也多是传说或经过美化的故事，并非信史。尽管如此，“孝”作为华夏民族的道德传统，在古代的确是深入人心，不可动摇。佛教传入中国，最后也不得不把“无父无君”的教义改变为“忠孝”的说教，“目连救母”就是典型的“苦孝”;基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”。现代中国人“孝”的观念虽然逐渐淡薄，但比其他一些民族还是要强烈得多。